Cette œuvre traite de l'usure que provoquent les regards lorsqu'ils traversent un corps. Elle propose une réflexion sur ce que signifie, pour le corps de l'artiste, d'être regardé par les yeux du public, et sur ce que signifie être vendu encore et encore par le marché capitaliste. Il en résulte un corps qui, à l’instar de celui d’Ester, se consume d’amour dans un exercice de disparition progressive (l’acte d’aimer le spectateur comme une douce mort lente). 
Face à cette disparition imminente du corps de l’artiste et de l’œuvre elle-même, le cœur d’Ester s’interroge : devons-nous alors inventer de nouvelles formes de dévotion ? Existe-t-il une dévotion queer qui n’implique pas de sacrifice ? La seule option possible pour surmonter l’usure de la chair est-elle de la transcender et d’atteindre l’Esprit ? Peut-être « Le cœur d’Ester » est-il une formule magique, digne d’un apprenti sorcier, qui cherche à disparaître sans disparaître. C’est là qu’apparaissent les influences de Simone Weil et de toutes les mystiques de l’histoire, qui sont ici les grandes maîtresses d’Ester. 
D’autres voix de femmes du XIXe siècle ont également émergé au cours du processus et ont nourri l’écriture, comme Emily Dickinson et les sœurs Brontë, ainsi que de nombreuses autres qui ont dialogué avec le passé, telles que María Zambrano ou Anne Carson. L’œuvre, au-delà de la tragédie que représente le fait de mourir d’amour, est aussi une célébration du don de soi au public, une lettre d’amour et une vénération de l’exercice qui consiste à nous soutenir mutuellement dans l’acte de la performance.

Pour éviter d’être consommés trop rapidement et nous prémunir contre l’idée du « succès de la star », nous proposons un pacte de responsabilité collective vis-à-vis de la consommation des œuvres et des corps des artistes : la pièce sera une série limitée et numérotée de 50 représentations, après quoi elle disparaîtra. Dans l’espoir que le regard prenne conscience de sa magie et qu’Ester survive à ce sacrifice.